Georg W. F. Hegel

Den griechischen Bildhauern sei es gelungen, in ihren Werken das Allgemeine und das Individuelle, das Geistige und das Sinnliche miteinander zu verknüpfen. Idee und Gestalt kamen miteinander zur Deckung, also zur Schönheit. Denn Schönheit, das war für Hegel die gelungene Synthese von allgemeinem geistigem Inhalt und konkreter sinnlicher Darstellung. Diese synthetische Qualität der Kunst korrespondierte, so Hegel, mit der Stellung der Menschen in der athenischen Polis: Sie waren fester Teil eines Staatswesens und gleichwohl freie Individuen, die nicht unter Despoten zu leiden hatten. Sklaven, Kinder und Frauen spielten bei dieser These eine im wahrsten Sinne des Wortes untergeordnete Rolle.

Die anthropomorphen griechischen Götter zeichneten sich durch eine vergleichbare Doppelnatur aus: Sie waren irdisch und überirdisch, menschlich und göttlich, individuell und allgemein zugleich. In einem solchen kulturellen, sozialen, politischen Klima konnte die Kunst optimal gedeihen. Denn schöne Kunst, so die bekannte Formulierung Hegels, ist das "sinnliche Scheinen der Idee", mehr noch: der Wahrheit. Die der Diesseitigkeit und der Körperlichkeit zugewandte Wahrheit der Griechen fand vor allem in der Skulptur ihren kongenialen ästhetischen Partner. Die Statuen der Griechen waren realistischer als die der Ägypter, doch sie zeigten noch nicht, wie es in der Neuzeit üblich werden sollte, Individuen in all ihrer Individualität, inklusive Warzen, Zahnlücken, Nippelpiercings.

Gefolterte Zimmerleute statt strotzenden Schönheiten

Auf die griechisch-klassische folgt die dritte Epoche, die Hegel etwas irreführend die "romantische" nennt und dabei großdenkerisch alle möglichen Zwischenzeitalter überspringt. Gemeint ist das christliche Zeitalter, das sich bis in Hegels Gegenwart erstreckte. Hegel glaubte, im Endstadium der Kunst der romantischen Epoche zu leben. Anders als in der Kunst der alten Griechen klaffen in der Kunst der Christen Gestalt und Idee zwangsläufig weit auseinander. Der Gott der Christen ist schließlich körperlos, wenngleich sein kompromisslerischer Sohn ein wenig Spielraum für den PR-Apparat des Vatikans schuf. Allerdings richtete sich die Hoffnung der Christen weniger auf ihr unmittelbares soziales und politisches Gemeinwesen, sondern auf das Leben nach dem Tode, in welchem die ewig leidenden Menschen für ihre weltlichen Qualen kompensiert werden würden. Leid als Quelle von Moral und Sittlichkeit wäre den alten Griechen höchst befremdlich vorgekommen. Deswegen, so könnte man folgern, stellten sie keine Skulpturen von gefolterten Zimmerleuten auf, sondern von lebensstrotzenden Schönheiten mit Fitnesscenterabo.

War die in Stadtstaaten organisierte Gemeinschaft der Griechen überschaubar, so gestaltete sich die Gemeinschaft der Christen unüberschaubar, umfasste sie doch potentiell die gesamte, bekehrte Menschheit. Wie wollte man das aber sinnvoll in eine Statue quetschen, von wegen "sinnlichem Scheinen" und so? Da konnten die Jesuiten noch so viel Pomp produzieren – die ästhetische Rechnung ging nicht mehr auf. Schon gar nicht im Protestantismus! Die Medienphobie der Kontrakatholiken beruhte auf der Annahme, das Individuum könne eine Direktverbindung zu Gott herstellen, ganz ohne Kunstvermittlung. Koscht ja au ebbes.

In Neuzeit und Moderne schließlich wurden die Künstler von ihren aristokratischen und klerikalen Verpflichtungen freigestellt. Mal freiwillig, aber häufiger unfreiwillig fanden sie sich auf dem freien Markt wieder. Die Kunst konnte nun, im Rahmen der Gesetze, tun, was immer sie wollte – gerade weil sie kein Privileg auf die Befriedigung höchster geistiger Bedürfnisse mehr hatte und nicht mehr die "Wahrheit" als solche veranschaulichen musste. Geboren war das moderne Kunstsystem, wie es heute noch besteht. Hegel beobachtete hellsichtig: "Das Gebundensein an einen besonderen Gehalt und eine nur für diesen Stoff passende Art der Darstellung ist für den heutigen Künstler etwas Vergangenes und die Kunst dadurch ein freies Instrument geworden, das er nach Maßgabe seiner subjektiven Geschicklichkeit in bezug auf jeden Inhalt, welcher Art er auch sei, gleichmäßig handhaben kann. Der Künstler steht somit über den bestimmten konsekrierten Formen und Gestaltungen und bewegt sich frei für sich, unabhängig von dem Gehalt und der Anschauungsweise, in welcher sonst dem Bewußtsein das Heilige und Ewige vor Augen waren."

Der ästhetische Staat in der Krise

Diese Diagnose Hegels sollte sich im 20. Jahrhundert auf radikale Weise bewahrheiten – man denke nur an Picasso, der mit allen möglichen Stilen und Materialien experimentierte, an die Ready-mades eines Marcel Duchamp, an die Futuristin Valentine de Saint Point mit ihrer Frühform der Performancekunst, an Künstlerforscherdesigneraktivisten wie Olafur Eliasson oder an Sylvie Fleury, die schon mal ihre Einkäufe im Museum präsentiert. Und immer so weiter. Kunst kommt nun tatsächlich von können – kann, muss aber nicht. Nicht zuletzt ist Kunst in höchstem Maße selbstreflexiv geworden. Hegel antizipierte also das postmoderne Anything Goes wie auch die Selbsthistorisierung und Selbstbeobachtung der Künste.